在中国悠久丰富的传统文化中，作为家庭中特定的人与人的伦理关系的准则，孝是很重要的一个内容。
孝的意思是什么？汉代许慎《说文解字》说：“孝……从老省，”意思说，孝与老是相联属的一类字，孝属老部而省略了“匕”。中国文字中与老字相连属的字不多，仅仅十字。六十岁曰耆，七十岁曰老，八十岁曰耋，九十岁曰耄，加上寿，都是指高寿的老人；
（附图　{b80901.BMP}）
它是一个会意字，用一个“子”和一个“老”字组成，象是子用头承老人的手，扶侍老人行走之貌。所以对孝的解释，《尔雅》曰：“善父母为孝”，《说文解字》曰：“孝，善事父母者，从老省，从子，子承老也”。孝字“从老”、“从子”，表示老人和子女具有血缘亲亲关系，“子承老也”，说明子女对老人的继承，并承担着奉养责任。
这种后代对老人继承和奉养的关系，远在原始社会，人类尚处于蒙昧的阶段时就已经产生了。只是氏族社会中，奉养老人是氏族全体成员的行为，子女对父母尚无直接的特定责任和义务。这些，虽无信史相传，但我们从原始的埋葬形式可以看得出来。西安半坡村属仰韶文化的范围。经考古发掘发现，成年人死后，先民们把他们埋葬在公共墓地。在其遗骨旁边，放着日常的器皿、简陋的装饰物，甚至有辛劳所得的有限的粮食，好让他们在死后也象生前一样不受饥饿，象生前一样，安然无恙地生活下去。这种古老、朴素的尊老爱幼的感情、习惯、事实，在古代典籍中也有所描述，如《礼记·礼运》篇说：“大道之行也，天下为公……故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长……。”原始社会人们所具有的尊老爱幼的风尚，对于孝文化的形成与发展，有着不可忽视的影响。
随着人类的进步，社会的发展，私有制的产生，原始氏族社会逐渐向阶级社会过渡，人类的婚姻制度也由原始社会的群婚制逐渐向专偶婚，即一夫一妻制过渡，逐渐地有了个体家庭，夫妻及子女构成一个独立的经济单位。在这个个体家庭中，经济上大家互相依赖，子女由父母抚养，而对上一代老人的奉养，也由氏族社会中全体成员共同承担，转变为由个体家庭中的子女来承担了。对此，《礼记·礼运》篇也作了简要描述：“今大道既隐，天下为家，各亲其亲，各子其子，”就在这样的基础上，产生了孝的伦理道德观念。
至殷商时期，文字出现，随着氏族社会中尊老的感情和风尚的发展，于是就有了抽象的文字“孝”。“孝”字的出现，标志着孝的伦理道德观念初步形成，此后，一些古代典籍对孝的观念进行了具体表述，如《尚书·商书·太甲》载有伊尹对汤王太甲“奉先思孝”的训示，《战国策·秦策》中载有陈轸对秦王讲的商王之子己，“孝己爱其亲，天下欲以为子”的故事。但这个时期氏族的残余仍很严重，个体家庭经济因素还很微弱，因而，虽然形成了孝的概念并注重倡导孝道，却还没有完备意义的孝道德规范，还没有孝的具体内容。
社会发展到西周，开始了由奴隶社会向封建社会的过渡。这时的社会，虽有残余的氏族遗制，但在政治经济生活中个体家庭占有了很重要的地位，在这个基础上，具体的孝的伦理道德观念便建立起来了。
周代的金文，出现了若干不同体式的孝字，《尚书·周书》则较多地谈及孝。其中有只言孝观念的，它被作为一种优秀的道德观念受到称颂和赞美。如周金《大克鼎》“天子明哲，觏孝于申”，《周书·微子之命》赞微子启“恪慎克孝”，《周书·蔡仲之命》称蔡仲“惟忠惟孝”；还有具体谈及对父母奉养的。“其艺黍稷，奔走事厥考厥长，肇牵牛车，远服贾，用孝养厥父母。”这段话是成王封康叔，周公作《酒诰》戒之，教导康叔到封地以后，要引导当地人民，平日要勤于耕作，种植黍稷，奔走先后来事奉父兄，在农功既毕之日，可牵着牛车，到远地经商交换，来孝养自己的父母（见《周书·酒诰》）；除了对活着的父母孝养外，还有对死去父母、先祖的追孝。如周金《兮仲钟》“用追孝于皇考己伯”，《周书·文侯之命》载平王称赞晋文侯时说：“汝克绍乃显祖，……追孝于前文人”，意思说：你能够继承祖先，追孝于前代的文德之人；反过来，当时对于那些不孝不友的人或事，则视为“元恶大憝”（见《周书·康诰》）。
在《诗经》中，对于孝的伦理观念，有着更多更生动的反映。《诗经》是上古社会生活的海洋，家庭生活，父母与子女的生活关系，正是这海洋中的大潮。
《诗经》中有篇著名的《蓼莪》诗，本是一篇反映人民苦于兵役，不能终养父母的诗篇，但从伦理学角度看，它把父母的养育之恩，写得至深至切，把不能终养父母的哀痛写得有血有泪。开始二章：
蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。——高高大大的是莪草，不是莪草是蒿草。
哀哀父母，生我劬劳。——哀哀父母呀，生我痛苦勤劳。
蓼蓼者莪，匪莪伊蔚，——长长大大的是莪草，不是莪草是蔚草。
哀哀父母，生我劳瘁，——哀哀父母呀，生我勤劳憔悴。
作者以莪草抱根丛生，蒿蔚散生散长起兴，说父母去世，悲痛不已，生我养我，劬劳劳瘁，养育之恩，何以图报。
无父何怙，无母何恃。——无父何依靠，无母何凭藉。
出则衔恤，入则靡至，——出门心中含忧思，入门不见无所至。
进一步写父母逝去的悲哀。特别是第四章，连用九个我字：
父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，长我育我。
顾我复我，出入腹我。欲报之德，昊天罔极。
写父母生我养我，抚我爱我，长成我，教育我，照顾我，殷勤我，出入怀抱提携我，想报答父母的恩德啊，怎么报答？老天啊老天，我的悲痛无边无际啊！后人评说：“呜呼，读此诗而不感动者，非人子也”，“此诗为千古孝思绝作”。
《诗经》中有许多篇章极辞赞美具有孝行的人。《大雅·卷阿》赞美“有孝有德”的和乐平易的君子，是四方的楷模，众人的表率。《小雅·六月》赞美宣王时，外有文武吉甫，内有孝友张仲的美事。
《诗经》中还具体地写到为人子应如何才叫具备孝行。有奉养父母的，“肃肃鸨羽，集于苞栩。王事靡，不能艺稷黍。父母何怙？悠悠苍天，曷其有所？”（《唐风·鸨羽》）这是说鸨羽鸟儿肃肃地飞，也有停栖在苞栩树上的时候。而王事没有止息，人们不能种植庄稼稷黍。父母依靠什么生活呢？苍天那苍天，什么时候才有一个止息的时候呢？作者为兵役、徭役破坏了生产、生活，使父母无人奉养，陷于难以存活的境地而提出了沉痛的控诉；也有精神上安慰父母的，《邶风·凯风》在叙数了母亲的宽仁、劬劳、劳苦之后，写道：“ｊｉàｎ＠①ｗáｎ＠②黄鸟，载好其音，有子七人，莫慰母心。”以ｊｉàｎ＠①ｗáｎ＠②美丽的黄鸟，唱出美好动听的歌声起兴，写七子自责不如黄鸟，不能和颜悦色、言语顺从来安慰母亲；还有讲服从父母的，《齐风·南山》以种植庄稼麻子，必先耕治田地起兴，说娶妻成亲一定得告诉父母，“艺麻如之何，衡从其亩，取妻如之何，必告父母。”《郑风·将仲子》也是这个意思，“将仲子兮，无ｙú＠③我里，无折我树杞。岂敢爱之，畏我父母。仲可怀也，父母之言，亦可畏也。”在这首爱情诗中，忍痛拒绝情人的幽会，说明父母在家庭中对子女的权威和子女对父母的服从。
《诗经》中更有一些言及对死去父母、先祖的追孝祭祀的。《周颂·闵予小子》谈得具体：
于乎皇考，永世克孝。——呜呼父亲武王，永世能以孝行为子孙法度。
念兹皇祖，陟降庭止。——想到祖父文王，上下以直道事天治民。
维予小子，夙夜敬止。——我后辈小子，日夜不懈地恭敬效法。
于乎皇王，继序思不忘。——呜呼先王，我继承你们不敢忘记。
这是周武王死后，成王朝于庙中，祭祀时，追念先祖功业，以继承不忘的一首诗歌。
《诗经》如此，《易经》也有这样的篇章。《蛊卦·初六》：“干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。”意思是奸巧小人是破坏事业的蛊虫。去掉父亲身边的蛊虫，是儿子继承父亲的正道。有这样的孝子，父亲将没有灾害，虽有危险，最终还是吉利的。所以九三爻辞也说：“干父之蛊，小有悔，无大咎”。六五：“干父之蛊，用誉。”《家人卦·九五》：“王假有家，勿恤，吉。”祖先是家庭的一部分，没有祖先就没有家庭。所以王到家庙中祭祀先祖，先祖就会赐福，没有什么忧患，是很吉利的。
列为儒家经典的“三礼”，反映了先秦时候不少的文化现象。《周礼》记述三百多种职官的职务，《仪礼》记述冠婚丧祭饮射燕聘觐等具体仪式，《礼记》侧重阐明礼的作用和意义，文繁事富，体大精深，其中也反映了不少先秦时期的孝的伦理道德观念。如《周礼·大司乐》记载：“以乐德教国子，中和祗庸孝友”，《大司徒》载：“以保息六，养万民，一曰慈幼，二曰养老……”，《师氏》：“以三德教国子……三曰养德，以知逆恶。教三行，一曰孝行，以亲父母，二曰友行，以尊贤良，三曰顺行，以事师长。”
总之，社会发展到周时，孝的伦理道德观念已经基本上完备了，已经具体化了。孝受到人们广泛地称赞，并认为孝会带来福气，“孝孙有庆，报以介福，万寿无疆”。（《诗·小雅·楚茨》）这时，孝的内容包括两种形态，一是对在世父母即对活人的孝，包括生活上的奉养，精神上的安慰、服从、继承诸方面；二是对去世父母及先祖即对死人的孝，包括祭祀，守孝等方面，这是对在世父母之孝的延展。
周代形成的孝的伦理道德观念，对于后世影响巨大。但是，随着社会的变化，社会制度、意识形态的变化，在有些阶层中，孝的道德观念逐渐趋于淡薄，甚至出现许多不孝的举动。关于这，史书中屡见不鲜。以《左传》为例，《僖公十七年》载，齐桓公死，因五公子争权，无人理睬，六十七天后才获殡葬。《文公元年》载楚成王欲立王子职为太子而废商臣，商臣以宫甲围成五，成王想吃熊掌再死的要求被置之不理，被缢死后，死不瞑目。《襄公十九年》卫国石买死了，其子石恶不哀，受到孔成子的讥评。《昭公十一年》载鲁昭公的母亲齐归死了，昭公仍在比蒲打猎，埋葬齐归时，他也没有哀戚的表情，连送葬的人都感到惊讶。……
伟大的思想家、教育家、伦理学家——孔子正置身于这样的时代，面对这样无道的乱世，他向往着安定的、没有动乱的社会。他的学说以仁、中庸为核心，孝也是其中的主要内容之一，并与前者有着紧密的联系。从孔子“入世”的人生观、所处的时代及其学说的精髓看，他的学说是为匡正世风、拯救社会而立的，对孝的阐述与宣扬自然也是如此。
孔子对孝的阐述，主要散见于《论语》之中，其中直接提到孝字的有十八处之多，涉及到孝的观念也有近二十处。他继承前代的孝的伦理道德观念并加以发挥，除了阐述对活着父母的孝和对故去父母先祖的孝之外，还明确地把孝与教育、政治联系起来，并将之包容于仁、中庸之中，从而在集大成的基础之上，将孝文化发扬到一个新的高度。
在教育思想方面，孔子把孝提到很重要的地位，多次教导学生要把孝顺父母放在学业的首位。他说：“弟子入则孝，出则悌，谨而言，泛爱众而亲仁，行有余力，则以学文。”（《学而》1—6））他教导弟子学习《诗经》的目的之一也是“迩之事父， 远之事君。 ”（《阳货》17—9）运用《诗经》的道理，近处可以事奉父母， 远处可以事奉君主。他自己也是这样做的，“出则事公卿，入则事父兄。 ”（《子罕》9—16）对于学生中的孝行，他极力称赞叹美，“孝哉闵子骞，人不间于其父母昆弟之言。”（《先进》11—5）把“宗族称孝焉， 乡党称弟焉”的人，列为第二等的士人。（见《子路》13—20）
为了弘扬孝的道德观念，孔子在前人的基础上进一步将之系统化、具体化、深刻化，我们将散见于《论语》中的关于孝的论述加以疏理，便可以看出以下体系：
第一是孝养。对这一条，孔子谈得不多，因为物质生活的奉养，已是当时人们共识的义务，连这一条都做不到，能是人么？所以，如果不能奉养父母，孔子把他放在人之外，不予讨论。孔子认为，只做到能养，是不够的。
第二是孝敬。孔子强调，对父母要真心实意，如果只有物质上的奉养，而没有精神上的孝敬，那与饲养牲畜没有什么区别。在《为政》（2—7）中，当子游问什么是孝道时，孔子大发感慨说：“今之孝者，是谓能养，至于犬马皆能有养，不敬，何以别乎？”对社会上那种只养不敬的现象，提出激烈的批评。所以，孝敬是孝观念中的一个根本问题。如何做到孝敬，孔子进而提出了以下几条。
第三是孝容。孝容，是子女侍奉父母时的容颜，即脸色一定要愉悦。这是子夏问孝时，孔子讲说的。“子夏问孝，子曰色难。”（《为政》2—8）经常保持愉悦的容色，的确是件难事，但是“孝子之有深爱者，必有和气，有和气者，必有愉色，有愉色者，必有婉容。”（《礼记·祭义》）真心实意，从精神上慰藉孝敬父母者是应该做到的。
第四是孝思。孝容是在父母的面前，孝思是指不在父母的面前，也应时刻思念着父母，关心着他们。关于孝思，孔子也谈了几种情况。“孟武伯问孝，子曰：‘父母唯其疾之忧。’”（《为政》2—6）此虽有两解，然也是相通的。一是忧父母之疾，这是为父母担忧；一是因疾使父母忧，那么作为人子，就应保持好的德行，注意身体健康，不要增加父母的忧虑了。“父母之年，不可不知也，一则以喜，一则以惧。”（《里仁》4—21）为人子者，当知父母的年岁，关心他们的健康状况，一方面为他们的长寿而高兴，一方面为他们的衰老而忧惧。孔子还说：“父母在不远游，游必有方。”（《里仁》4—19）也不无道理。 为人子人父，思亲念我之情常有，且父母年高，寿夭生死本属无常，远游则势有不及，无方更信息不通，轻则致父母之忧，重则有终天之恨，能不慎乎？
第五是孝顺。尽心奉养父母，顺从他们的意愿，不触犯他们，用孔子的话说就是“无违。”（《为政》2—5）（“无违”还有一个意思即“无违礼”，放在下文讲）但孔子并不把对父母意愿的完全盲从，作为敬重的内容。他认为对父母做得不对的地方，做子女的也可以用轻微婉转的口气加以劝止。《里仁》（4—18）载：“子曰：‘事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而无怨。’”所谓“几谏”，就是轻微婉转地劝谏。父母有错误，当微纳善言以谏。但是当看到自己的意见不被听从，仍然要恭敬，不要违犯、触犯父母，虽然忧愁（劳），但不怨恨。孔子的学生子夏也说到“事父母，能竭其力。”（《学而》1—7）尽力竭力，也包括有顺从的意思。
第六是孝继。孔子主张对父母正确合理的意愿与事业，应该支持和继承。比如说《子张》（19—18）载，孔子曾评价称赞鲁国大夫孟庄子的孝行说：“孟庄子之孝也，其他可能也，其不改父之臣与父之政，是难能也。”孔子还两次说到，对于一个作儿子的，“父在观其志，父没观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”（《学而》1—11 和《里仁》4—12）“道”，有时是个中性名词，但在更多的时候， 是具有积极意义的名词，表示善的、好的东西。在孔子的话中，他认为，对于父亲正确的合理的道，应该继承。即使是孟庄子父亲的政治、臣子中有不善的地方，在三年守孝期间，孟庄子也不忍心改掉，依然保持父亲的政治措施，留用父亲的僚属，孔子认为这都是孝行。
第七、第八、第九便是孝丧、孝祭和守孝。三者都是指的对待死去的父母和先祖即对死者的孝道。对此，孔子是很重视的，他说：“所重，民、食、丧、祭。”（《尧曰》20—1）
有一次，孔子对为他赶车的樊迟说：“孟孙问孝于我，我对曰‘无违’”。樊迟不理解：“这是什么意思？”孔子解释说：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”（《为政》2—5）意思是说，对父母，活着要按规定的礼节侍奉他们；死了，依照规定的礼节埋葬他们，祭祀他们。孔子认为人的感情往往不会自动地充分发挥，只有父母死亡的时候，才会真情流露，“人未有自致也， 必也亲丧乎。 ”（《子张》19—17）所以孔子说：“丧事不敢不勉。”（《子罕》9—16 ）一定得尽礼。《仪礼》中记载丧礼、丧服是极繁细的，孔子对丧事只强调一点，就是哀戚。“丧与其易也，宁戚。”（《八佾》3—4）丧事，与其仪文周到，诸事妥贴，宁可哀戚。“临丧不哀，吾何以观之哉？”（《八佾》3—26）对于那面临丧事，而没有悲哀的样子，我怎么看得下去呢？
对死去的父母、先祖的祭祀，表达的是一种对他们思慕、敬重的感情，所以祭祀时关键在于要诚信与恭敬。“祭如在，祭神如神在。”（《八佾》3—12）祭祀父母祖先，便好象他们真的在那里，祭祀百神，也好象百神真的在那里，一定得恭恭敬敬，诚诚信信。在孔子的教导下，他的学生也深深地懂得这一点。子张就说：“祭思敬，丧思哀，其可以矣。”（《子张》19—1）
至于守孝三年，孔子认为这是父母与子女深厚的感情所决定的。子张曾就《尚书·无逸》中的“高宗谅阴，三年不言”请问过孔子，孔子回答说：“何必高宗，古之人皆然”。还解释说：因为国君死了，三年之中各部门的官员都听命宰相。（见《宪问》14—40）关于守孝三年，《论语》中还有一段生动的对话：宰我对孔子说：“父母死了，守孝三年，为期也太久了。”孔子说：“父母死了，不到三年，你便吃得好，穿得美，你心里安不安呢？”宰我说：“安。”孔子抢着说：“你心安，你就去干吧。”并说：“君子居丧守孝，吃美味不晓得甘甜，听音乐不觉得快乐，住在家里不以为舒适，所以不这样做。如今你既然觉得心安，便这样去做好了。”宰我走了，孔子还生气不已，他对学生们说：“宰予真不仁啊！儿女出生后，三年才完全脱离父母的怀抱。替父母守孝三年，天下都是这样做的啊！宰予难道就没有从他父母那里得到三年怀抱的疼爱吗？”（见《阳货》17—21）
孔子是个伟大的思想家、政治家、教育家，他把孝的伦理道德观念，看得这么重要，谈得这么具体，这是为什么呢？从《论语》中的几段语录，我们可以知道其中的究竟。
有人对孔子说：“你为什么不参与政治呀？”孔子回答：“书云：‘孝乎为孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”（《为政》2—21）意思说：把孝敬父母， 友爱兄弟的风气影响延及到政治上，这就是参与了政治，为什么一定要做官才算参与了政治呢？孔子还说：“君子笃于亲，则民兴于仁。”（《泰伯》8—2）君子能用深厚的感情对待父母，这种感情推广开，人民受到教化，也就会兴起仁德了。当季康子问孔子；“怎样才能使人民竭忠尽力？”孔子回答说：“孝慈，则忠。”（见《为政》2—20）你孝敬父母，慈爱幼小， 人们也就会对你竭忠尽力了。
从以上三段语录，我们看得出，孔子认为孝是道德的根本，是为政的根本。孝敬父母，追念先祖，并把这种风气推而广之，社会的道德风尚就会变好，人们就会具有仁德，树立忠心，天下、国家也会治理好。孝道与修身、齐家、治国、平天下是紧紧地联在一起的。孔子的两名学生对此会心相通。曾子说：“慎终追远，民德归厚矣。 ”（《学而》1—9）“终”指父母之死，对此要谨慎地对待，尽哀尽礼； “远”指久远的先祖，要追念他们，祭祀他们。做到慎终追远，自然会导致老百姓的品德，归于忠厚老实了。有子说得更直接：“其为人也孝弟，而好犯上者鲜矣，不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生，孝弟也者，其为仁之本与！”（《学而》1—2）
孔子这种以孝来治天下的理论，对后世影响很大。孟子进一步充实和发展了这一理论。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可运于掌。”（《孟子·梁惠王上》）“人人亲其亲，长其长，而天下平。”（《孟子·离娄上》）以孝治天下的观点，在专门谈孝的先秦典籍《孝经》中，便成了它的唯一宗旨，成了贯穿始终的重要思想。诸如“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”（《开宗明义章》），“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”（《三才章》），“昔者明主之以孝治天下也，不敢遗小国之臣，而况于公侯伯子男乎？故得万国之欢心以事其先王；治国者，不敢侮于鳏寡，而况于士民乎？故得百姓之欢心，以事其先君……”（《孝治章》）等等，不一而足。
以孝治天下的理论，先秦的政治家、思想家们，并不是一致同意的，但是孝作为人类家庭共有的一种美好的伦理道德观念，却是他们共同赞美的。《老子》八十一章，两处提及它，“绝仁弃义，民复孝慈。”（十九章）“六亲不和，有孝慈。”（十八章）《庄子》中以寓言的形式说：“子之爱亲，命也，……是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也。”（《人间世》）“真在内者，神动于外，是所以贵真也。其用于人理也，事亲则慈孝，……事亲以适为主，……事亲以适，不论所以矣。”（《渔父》）墨子把孝社会化了，他讲兼爱，其中就包含着父子之间的相亲相爱，“父子相爱则慈孝。”（《墨子·兼爱中》）“为人父必慈，为人子必孝。”（《兼爱下》）齐国管仲佐桓公而一匡天下，他认为“孝者，事父之高行也。”（《管子·形势》）并把孝悌忠信，作为举贤的条件。（见《管子·立政》）《左传》中不少地方谈及孝。《隐公四年》载，卫大夫石腊之子石厚与公子州吁合谋杀卫桓公，石腊大义灭亲，杀州吁和石厚。在这一年前，他曾向桓公谏言，中间说到：“臣闻爱子，教之以义方，弗纳于邪。……君义臣行，父慈子孝，兄爱弟敬，所谓六顺也。”《文公十八年》载鲁国大夫季文子说到：“孝敬忠信为吉德、盗贼藏奸为凶德”。孟子谈王道，主张“谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。”（《孟子·梁惠王上》）荀子谈王制说：“能以事亲谓之孝。”（《荀子·王制》）《吕氏春秋》专有《孝行篇》，中间说：“今有人于此，行于亲重，而不简慢于轻疏，则是笃谨孝道。”……
虽然说，先秦思想家们谈“孝道”、“孝行”，谈孝这个伦理道德观念，有一些消极保守的成分，如孔子说：“父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”（《论语·子路》13—18）及“三年之丧”的繁文缛礼等，但是，如果剔除消极因素，孝这个伦理道德观念，它对于提倡尊老爱幼，促进家庭和睦，社会安定，仍然是具有积极意义的。