中国哲学、儒学、道学及中国学术的现代进路，在本质性上承诺了必须解决两个问题：其一是几千年西方哲学文化所不能解决的问题；其二是既然做为传统文化代表的儒道之学产生於几千年前，何以到现在仍没有化成天下，仍没有解决应当解决的问题。[1]显然，因为《易》在传统文化中处於 “群经之首”的理论地位，所以无论中国哲学、儒学、道学及中国学术的现代进路都由《易》学所决定，使《易》学成为现当代中国思想与学术研究的基础，由此出发才能在历史与逻辑的统一上解决上述《易》学所承诺的两个问题。[2]显然，就问题的本质性而言，解决这两个问题，承诺了以《易》为基础的中国文化具有贲化天下的价值取向。[3]然而，由於《易》学存在“恒以一德”之基本问题，[4]所以，应当以“一以贯之”的哲学思维方式与《易》之“恒以一德”进行文献上的哲学反思，以诠释造成“惭枝游屈”《易》学根本问题的《易》经文献，从而解决《易》学基本问题。由上述理路所决定，建立易经诠释学实乃必须。“诠,具也”。[5]“诠”，形声字，义为选择与排列；“释，解也。从采，取其分别物也”。[6]“释”，形声字，义为通过解释，别其物类。是故，易经诠释学即是对《易》经文献进行选择排列，详细解释，阐明《易》理，以形成《易》经定本的理论学科。由於《说卦传》为《易》之纲领，因此对《说卦传》的诠释是易经诠释学的首要工作。
(博讯 boxun.com) 一、“穷理尽性以至於命”之《说卦传》诠释
“穷理尽性以至於命”是哲学的核心问题，是所有文化所承诺的价值取向。[7]《易》所实现的“穷理尽性以至於命”之理论体系表明，《说卦传》乃《易》之思想纲领。[8]是故，能否正确诠释《说卦传》，是能否正确诠释《易》之关键所在。《说卦传》之承诺与推定表明，根据《易》“恒以一德”的思想与文献形式，《说卦传》是《易》实现“穷理尽性以至於命”的本体论、主体论、价值论的理论依据，是《易》中和贯通的思想纲领。[9]《帛书易》中已含有《说卦传》文献的核心部分，因为孔子纂《易》曾“韦编三绝”，历十数年的时间完成，[10]所以，应当认为，孔子於晚年最终形成了一以贯之的《易》经文献，传世本《说卦传》的大部分内容，为孔子所作。传世本《说卦传》全文如下：
昔者圣人之作《易》也，幽赞於神明而生蓍。参天两地而倚数，观变於阴阳而立卦，发挥於刚柔而生爻，和顺於道德而理於义，穷理尽性以至於命。昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾。乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终，而所成始也，故曰成言乎艮。神也者，妙万物而为言者也：动万物者，莫疾乎雷；挠万物者，莫疾乎风；燥万物者，莫熯乎火；说万物者，莫说乎泽；润万物者，莫润乎水；终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。乾为首，坤为腹，震为足，巽为股。坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。乾，天也，故称乎父；坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。乾为天，为圜。为君，为父。为玉，为金。为寒，为冰。为大赤。为良马，为老马，为瘠马，为驳马。为木果。坤为地，为母，为布。为釜。为吝啬。为均。为子母牛。为大舆。为文。为众。为柄。其於地也为黑。震为雷，为龙，为玄黄，为 。为大涂。为长子。为决躁。为苍 竹。为萑苇。其於马也，为善鸣，为弁足，为作足，为的颡。其於稼也，为反生。其究为健。为蕃鲜。巽为木。为风。为长女。为绳直，为工。为白。为长。为高。为进退。为不果。为臭。其於人也，为寡发，为广颡，为多白眼。为近利市三倍。其究为躁卦。坎为水，为沟渎。为隐伏。为矫柔。为弓轮。其於人也，为加忧，为心病，为耳痛。为血卦，为赤。其於马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其於舆也，为多眚，为通。为月。为盗。其於木也，为坚多心。离为火，为日，为电。为中女。为甲胄，为戈兵。其於人也，为大腹。为乾卦。为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其於木也，为科上槁。艮为山，为径路。为小石。为门阙。为果。为阍寺。为指。为狗，为鼠，为黔喙之属。其於木也，为坚多节。兑为泽。为少女。为巫。为口舌。为毁折，为附决。其於地也，为刚卤。为妾。为羊。
按照《说卦传》最前面的内容即“昔者圣人之作《易》也，幽赞於神明而生蓍。参天两地而倚数，观变於阴阳而立卦，发挥於刚柔而生爻，和顺於道德而理於义，穷理尽性以至於命”的承诺与推定，对“昔者圣人”所作之《易》进行了“相参”、“观变”、“发挥”、与“和顺”，从而以“相参倚数”、“阴阳立卦”、“刚柔生爻”、“和顺德义”实现“穷理尽性以至於命”。
所以，按照“穷理尽性以至於命”的逻辑，对《说卦传》进行形式化推定，按其文献序列，《说卦传》所“穷”内容与形式紧接上文：
昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也；雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。
本段阐述何以把“昔者圣人”所“作”之《易》“和顺”为“性命之理”。通过“阴阳”、“柔刚”、“仁义”裁定三才之道；以“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射”之“天地四象”为本体，以“中和四象”为主体，[11]通过“分阴分阳，迭用柔刚”之“八卦相错”，产生《易》经的“六画之卦”与“六位成章”，“顺逆”迭用而有《易》之损益之道、六十四卦之卦序，[12]《易》道由“逆数”“穷”其所出，是故以“穷理尽性以至於命”的逻辑论之，本段谓之“穷”章，《易》道穷尽也。
上为“穷”章，按“穷理尽性以至於命”之序，“理”章内容紧接“穷”章：
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰：说言乎兑。战乎乾。乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终，而所成始也，故曰成言乎艮。
本段表明，因其以“震”、“巽”、“离”、“坤”、“兑”、“乾”、“坎”、“艮”八个卦象像以“万物”之“出”、“齐”、“见”、“养”、“说”、 “战”、“劳”、“成终成始”，《易》道“生生”之道为其所出，故 “生生之谓易”也。[13]是故以“穷理尽性以至於命”的逻辑论之，本段言万物生生之理，故谓之“理”章。
上为“理”章，按“穷理尽性以至於命”之序，“尽”章内容紧接“理”章：
神也者，妙万物而为言者也：动万物者，莫疾乎雷；挠万物者，莫疾乎风；燥万物者，莫熯乎火；说万物者，莫说乎泽；润万物者，莫润乎水；终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。
因本段为“妙万物而为言者也”，因其以万物生生需要之 “雷”、“风”、“火”、“泽”、“水”、“山”六种物象，妙言“震”、“巽”、“离”、“兑”、“坎”、“艮”六种卦象以“尽”生生之实，即与“出”、“齐”、“见”、“说”、“劳”、“成终成始”中和贯通，六爻之动也。六爻“尽”言生生，故“六爻之动，三极之道也”[14]，极者，尽也。是故以“穷理尽性以至於命”的逻辑论之，本段谓之“尽”章，《易》“尽”於“爻”也。“尽”章所言三极之道，以其“水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物”之“尽”，成六爻之效也。“爻也者，效此者也”、“爻也者，效天下之动者也。”[15]故生生之“尽”，“六爻成效”也。是故“尽”章的主要思想原理谓“六爻成效”。
上为“尽”章，按“穷理尽性以至於命”之序，“性”章内容紧接“尽”章：
乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。乾为首，坤为腹，震为足，巽为股。坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。乾为天，坤为地，震为雷，巽为木，坎为水，离为火，艮为山，兑为泽。
从上述内容中可知，最后之“乾为天，坤为地，震为雷，巽为木，坎为水，离为火，艮为山，兑为泽”是传世本《说卦传》最末一章内容每段之首，因只有这部分内容符合“穷理尽性以至於命”之“性”即“八卦尽性”，且与孔子“吾与史巫同涂而殊归，吾求其德而已”一以贯之，[16]与《易》“恒以一德”，故辑入 “性”章并序为末。本章尽言八卦之性，按“穷理尽性以至於命”的逻辑，其谓“性”章。“性”章之后的内容为汉人辑入，以为卜筮之用，其与“穷理尽性以至於命”的承诺与推定相背，为“惭枝游屈”的形式之一，故从《说卦传》中删除。由“性”章可知，“八卦之性”分为本体之性、主体之性与客体之性，与《系辞传》 “近取诸身、远取诸物”“恒以一德”。[17]
上为“性”章，按“穷理尽性以至於命”之序，“以至於命”章内容紧接“性”章：
乾，天也，故称乎父；坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。
本段内容是对承诺的“穷理尽性以至於命”之“命”进行的主体性推定，根据“理”章的逻辑，“顺逆”之“八卦相错”，由“命” 章即可推定人生之损益之道，以避损行益，[18] “命”章之损益之道与《内经》之七损八益中和贯通。[19]是故以“穷理尽性以至於命”的逻辑论之，谓之“命”章，《易》道所以“命”，益道生生也。[20]“命”章按照“穷”章之“八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也”的逻辑，顺逆相错而出损益之道，故称其为“损益三索”。“命”章内容於易学史中（主要为宋代之后）称为“乾坤三索”,[21]与对《说卦传》其它内容一样，解读不一,歧解百出，与《易》“恒以一德”相去甚远。
根据“恒以一德”的思想原理与《说卦传》“穷理尽性以至於命”的内容与形式、承诺与推定之统一，《说卦传》文献到“损益三索”为止，为孔子纂《易》后期形成的成熟文献。而“损益三索”之后的传世本《说卦传》文献为汉人辑入，与孔子思想无关，应当删除。
上面的诠释表明，“穷”、“理”、“尽”、“性”“命”五个方面的内容于逻辑上一以贯之，即以 “恒以一德”实现了“穷理尽性以至於命”。由于《说卦传》承诺与推定一以贯之，形式与内容一以贯之，是故为易经诠释学之纲领。
二、“六爻成效”之《说卦传》诠释
《说卦传》以“穷”、 “理”、“尽”、“性”“命”五个方面的内容推定了《易》之基本思想原理。於“尽”章推定了《易》“恒以一德”之“六爻成效”。与“六爻成效”所“尽”之承诺与推定统一，《易》“穷理尽性以至於命”为“六爻成效”所实现，以“六爻成效”成万物生生之功。“尽”章表明，“震”、“巽”、“离”、“兑”、“坎”、“艮”六象像以“天下之动”，以六象“尽”天下之 “效”，其“效”与“理”章“恒以一德”，即以“爻动六象”成 “动”、“齐”、“见”、“说”、“劳”、“成终成始”之“效”用，是故“爻也者，效天下之动者也”。这就是说，“尽”章内容承诺了卦之所以为六爻，《易》之所以六位成章，乃“效天下之动”也。因此，按《易》之“恒以一德”，以“效天下之动”之“六爻成效”即以“动”、“齐”、“见”、“说”、 “劳”、“成终成始”的逻辑诠释《说卦传》，是易经诠释学的基本工作之一。
“帝出乎震”，“万物出乎震”，故“雷以动之”，“震”而“动”之，於《易》而言，乃“动”於圣人所作之《易》，是故：
昔者圣人之作《易》也，幽赞於神明而生蓍。参天两地而倚数。观变於阴阳而立卦，发挥於刚柔而生爻。和顺於道德而理於义，穷理尽性以至於命。
如其所述，所“动”者，“天地相参”、“观变阴阳”、 “发挥刚柔”、“和顺道义”也，是故谓易道四动也。《易》以“易道四动”实现了“穷理尽性以至於命”。由此表明，之所以“动”以圣人之《易》，乃因筮理幽而不显，且具巫术性质，故孔子以“易道四动”转化《易》之卜筮，从而使《易》以“穷理尽性以至於命”的人文形式，成教天下，为之化成。可见，“易道四动”实现了孔子於《帛书要》所称“吾求其德”之 “同涂而殊归”。是故，以“六爻成效”论之，此章谓《易》之“动”。“动”之者，动以《易》也。
“齐乎巽”，“齐也者，言万物之洁齐也。”故“风以散之”。於《易》而言，《易》所以“齐”者，“穷”究天地之道，《易》道所以“穷”也，故“齐”之曰：
昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。
《易》之“恒以一德”表明，《易》之思想逻辑及承诺的和中之道与哲学体系等等，均由“穷”章所“齐”之。由“穷”章所知，所“穷”者，三才之道，损益之理。所“齐”者，六十四卦卦卦序、六画成卦、天地四象、中和之象、中和八卦、损益之道、“顺损逆益”等推定。[22] “穷”章乃“穷”天地之道之所“齐”，故“易与天地准”[23]是故，以“六爻成效”论之，此章谓之“齐”，“齐”以“穷”也。
“相见乎离”，“离也者，明也，万物皆相见”。於《易》而言，《易》所以明者，所“见”之理也，故“见”之曰：
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾。乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终，而所成始也，故曰成言乎艮。
所“见”表明，其以卦之体用关系，以方位、四季、万物呈现天地之理，以成其象。是故，《易》均以其所“见”之理中和而“恒以一德”。以上推定已成“动”、“齐”，此章“见”理而成体用，下续依次述以“尽”、 “性”、“命”而“说”、“劳”、“成终成始”。“见”章以八卦之体用，天地之所现，定万物之理。是故，以“六爻成效”论之，此章谓“见”，以“见”所现，“见”以“理”也。
“说言乎兑”，“兑，正秋也，万物之所说也”，故“兑以悦之。”於《易》而言，《易》所以“悦”者，所“说”之“六爻成效”乃“尽”於“万物”也，故其“说”曰：
神也者，妙万物而为言者也：动万物者，莫疾乎雷；挠万物者，莫疾乎风；燥万物者，莫熯乎火；说万物者，莫说乎泽；润万物者，莫润乎水；终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。
说也者，而为言者也。所言按“动以易”之“相参倚数”，“说以尽”之数为“六”，“六者非它也，三材之道也。”[24] “泰，小往大来，吉亨，则是天地交而万物通也。天地交，泰；后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。”[25]是故，地天之泰为天地交而裁成天地之道，以辅相天地之宜，故裁而所宜者，即“说以尽”也。天地之宜为六爻裁成而效天下之动，“六爻成效”是也。此章尽万物之成，“说以尽”，尽其效也。
“劳乎坎”、“坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也。”故“雨以润之”。《易》所以“劳”者，万物以其所归之性也。故“劳”曰：
乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。乾为首，坤为腹，震为足，巽为股。坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。乾为天，坤为地，震为雷，巽为木，坎为水，离为火，艮为山，兑为泽。
上论表明，所“劳”以“近取诸身、远取诸物”推定了八卦所像之性，万物所以“劳’者，出於其性也；八卦所能“劳”者，“劳”其所象也。故“八卦以象告，爻彖以情言。”[26]《易》之劳，劳於八卦所象之性，故《易》承诺与推定之所“劳”，与“劳以性”统一。 是故，以“六爻成效”论之，此章谓之“性”，以“性”所“劳”，故“劳”以“性”也。
“成言乎艮”、“艮，东北之卦也，万物之所成终，而所成始也”，故“艮以止之”。 《易》之所“成终而所成始”者，以万物之“成终成始”之“命”也，而能以“命”“命”之者，“神而明之存乎其人”也，[27]故“命”之曰：
乾，天也，故称乎父；坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。
“命”之“终始”表明，其以父母为本体，以六位卦象像以主体之生命过程，以“顺逆三索”为形式“命”以人生，以“齐以穷”之顺损逆益之三索给出了生命损益之道，其与中和之象即中天八卦推定的损益六卦一以贯之。[28]生生所以成“命”者，“命”以“损益三索”也，故《易》贯通损益之道。《帛书要》表明，损益之道为孔子所重。是故，以“六爻成效”论之，“命”章谓以“成终始”即由“命”而“成终成始”，故“终始命”也。“终始命” 于《易》道非常重要，其贯通自然万物“终始”之“命”，为《易》六爻八卦之“终始”、六十四卦之终始、天地人生损益之终始，“以至於命”由此而出。是故，以《说卦传》“穷理尽性以至於命”诠释“六爻成效”，乃《易》以动、穷以齐、理以见、尽以说、性以劳、命终始；以“六爻成效”诠释“穷理尽性以至於命”，乃动以《易》，齐以穷，见以理，说以尽，劳以性、终始命。由此可见，《说卦传》乃《易》之纲领，而“六爻成效”之思想原理乃《易》实现“恒以一德”之理论基础。
三、“六爻成效”之“同功异位”
由《说卦传》之“六爻成效” 可知，“震”、“巽”、“离”、“兑”、“坎”、“艮”为“既成万物”之象，其与《说卦传》”恒以一德”，“既成万物”之象是产生“动”、 “齐”、“见”、“说”、“劳”、“成终始”之“六爻成效”之本体论依据，。以“六爻成效”中和六位，推定“六爻成效”之“阴阳和德而刚柔有体”，即可按“六爻成效”之序推定其卦象为下震上巽，谓“六爻成象”，雷风《益》也。[29]是故，“六爻成效”而益成万物，“既成万物”乃“益”之功也。“《易》与天地准”，[30]是故，“六爻成象”之“益”于《易》，使其形式与内容、思想与逻辑、承诺与推定，於“六爻成效”“恒以一德”。《易》表明，“六爻成效”是《易》实现“恒以一德”之基本思想原理，《易》乃“六爻成效”之中和贯通。易学史表明，由于不明《易》“六爻成效”之思想原理，对卦爻及《易》理的解释可谓层出不穷，“两派六宗、互相攻驳”，“惭枝游屈”是也。以“六爻成效”诠释卦爻，否定了易学史上之所谓“世应说”、“卦变说”、“当位说”、“非覆即变说”等等。下以《乾》、《坤》、《咸》三卦为例，以“六爻成效”之思想原理对《系辞传》之“同功异位”进行诠释，以示“六爻成效”於“易”“恒以一德”。 “同功异位”出自传世本《系辞传》之“原始要终”章,其曰：
《易》之为书也，原始要终以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧，近也。柔之为道不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位。三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪！
以上表明，“原始要终”章以“同功异位”为形式，以“柔中”与“刚胜”之推定，给出价值判断。关乎此，《易》学史上的解释可谓五花八门，究其质，是不能以“六爻成效”中和之。以“六爻成效”的原理中和“同功异位”，则可正确理解其何以“二多誉，四多惧”及“三多凶，五多功”的价值推定。“原始要终”章表明，“《易》之为书也，原始要终以为质也”是对《易》之所以成书的本质性推定，即其质乃在於“原始要终”。《易》表明，“原始要终”与“六爻成效”恒以一德，承诺与推定统一，其以“原始要终”为质，推定了“六爻相杂”之“时务”性。其通过“初上本末”、“中爻不备”、“存亡吉凶”、“知者观彖”、“同功异位”、“其用柔中”、“贵贱之等”给出了《易》何以为质，即“原始要终”由“六爻成效”所推定，故有“同功异位”之论。“二与四同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧，近也。柔之为道不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位。三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪！”可见，“同功异位”以“二与四”与“三与五”具体爻位之刚柔关系，给出吉凶之价值判断。
关于“二与四同功而异位”，以《乾》卦为例，《乾》九二曰：“见龙在田，利见大人。”传世本《象》曰：“见龙在田，德施普也。”子曰：“龙德而正中者也，庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化，《易》曰：见龙在田，利见大人，君德也。”[31]以 “六爻成效”中和《乾》之九二，二爻效为“齐”，“齐”以“利见大人”故“善世不伐，德博而化”，“德施普也”而谓之“善”也。九二为刚,为下卦之中爻，二效“齐”以柔中,故善而誉之。《乾》九四曰：“或跃在渊，无咎。”传世本《象》曰：“或跃在渊，进无咎也。”《文言》曰：“九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。”子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也。故无咎。”[32]以 “六爻成效”中和《乾》之九四，四爻之效为“说”而“柔”，九四虽与九三重刚，却不处中位，位刚胜效柔而惧之，其时上不在九五之天，亦不在九二之田，不中二五而弗见于人，故“或跃在渊”而不“说”。“说”者，人“悦”而为之也。不中不说故应“及时”“进德修业”，是以无咎。故“二与四同功”者，柔也；“异位”者，爻效之位也，其要柔中。柔之为道，善也，九二与九四有“善”之同功，然其位不同，因爻效之异而善不同，二誉四惧也，故曰“二与四同功而异位，其善不同”。这就是说，九二“德施普也”之“善”与九四之“进德修业”之“善”，因其位有“誉”“惧” 之不同，二爻之“善”因德博而化之“誉”也，四爻之善因“进退无恒”而“惧”也。是故，二爻之效“齐”於大人之“善”，故“誉”之也；四爻之效“兑”於 “进退无恒”，故“惧”之也。“见龙在田，德施普也”，“誉”也；“或跃在渊”，“惧也”。“近，附也”[33]二爻之誉与四爻之惧，附以“六爻成效”之“齐以巽”与“说以兑”，爻效附於爻位也，故附之者，近也。“巽”之“齐”与“兑”之“悦”皆为柔，其不利久远，故九二之“见龙在田”仍须九四之“或跃在渊”而“进德修业”。要无咎者，柔而中者也，九二虽为刚，然效柔且处下卦中位，故无咎。二爻之效“齐以巽”与四爻之效“说以兑”，因皆以柔为道，故“不利远者”。“其要无咎”，柔中而和也，故九二柔中无咎。
关于“三与五同功而异位”，仍以《乾》为例。《乾》九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。” 传世本《文言》曰：“九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”子曰：“君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”以“六爻成效”中和之，三爻为“见”，然所“见”为下卦之三,即不在九五之天，又不在九二之田，处“乾乾”之时；九三虽与九二重刚，然不处中位，且三效之“见”为“离” 柔，为九三之刚所胜，故柔危。这就是说，九三之位效以“离”见，离为柔，为九三之刚所胜，九三与“六爻成效”之三效之“见”不和。九三之刚胜三效之柔故危，此时应进德修业，虽危无咎。
由《乾》可知，“三多凶”者，“见”以“乾乾”，故惧之而为以进德修业。“五多功”者，以“六爻成效”中和，五爻之效乃以“坎”“劳”之也。《乾》“九五曰：飞龙在天，利见大人”、传世本《象》曰：“飞龙在天，大人造也。”子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，各从其类也。”故“五多功”乃大人“劳”其所造而各从其类也，三贱而五贵可以知也。“三多凶”乃因效柔而位刚，故刚胜柔而危，五多功因效劳而刚中，即九五之刚与坎劳之刚由中而和，故谓之“功”。
由上可知，二与四之誉惧，关键在于是否柔中，“六爻成效”之二爻之效为巽兑之柔，爻位为中，即 “齐以巽”而柔中，故誉之。四效虽为兑柔然其位不中，故惧之。如《乾》九二“见龙在田，利见大人”，效柔而中故誉之。《乾》九四“或跃在渊”，虽效柔却不中，故惧之而跃渊归隐。《坤》六二“直方大，不习无不利。”六二爻效“齐以柔”且处中位，故誉之。《坤》六四“括囊，无咎，无誉。”六四爻效说柔与位柔虽和之，然不处中位，故惧之而“言谨”、“慎不害也”。《咸》六二：“咸其腓，凶，居吉。”《咸》六二辞虽危，然位中且效柔，齐中而和，故以“居吉”誉之。《咸》九四：“贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。”效悦柔却位不中，位刚胜效柔，故惧之而光大生生之道。
上表明，爻效与爻位以刚柔为体，用以柔中。三爻之效见以离柔，如果卦位之三亦为刚爻,则与效柔不和，刚胜柔而“柔危”,故“三多凶”，如《乾》之九三“终日乾乾，夕惕若”，凶也；《坤》之六三：“含章可贞。或从王事，无成有终。”三爻之效见以柔，六三之位为柔，故以柔和。《咸》之九三： “咸其股，执其随，往吝。”其效柔而位刚，刚胜柔故危。五爻之效劳坎而刚，如果卦位之五亦为刚爻,则与效和中，如《乾》之九五“飞龙在天，利见大人”，故有功；《坤》之六五：“黄裳，元吉”，五爻效刚居中而和，其用柔中，故吉。《咸》九五：“咸其脢，无悔。”六五位刚而中，与劳效刚中而和，故吉。
上论表明，“同功异位”是 “六爻成效”之中和。这里虽然仅以《乾》、《坤》《咸》三卦为例进行了诠释，由於“六爻成效”乃《易》中和之道，所以，“六爻成效”与“同功异位”之中和思想原理，使所有六十四卦都能由此进行正确诠释，从而成为推定《易》经定本的方法论之一。是故，《易》经定本，乃《说卦传》“穷理尽性以至於命”与“六爻成效”之“恒以一德”所承诺，为《易》原始要终之完成。 |
